中西方雕塑审美差异有哪些-长春雕塑
发布时间:2015/03/23
中西方雕塑在其发展脉络中表现出了迥然不同的审美风范,本文试从地理环境、思维方式、文化源流、哲学品质等方面对雕塑艺术心理的影响入手,探悉中西方雕塑艺术的内在规律。
关键词:地理环境、思维方式、逻各斯、神似、形似
西方各门类艺术之间有着严格的界限,有其特定的表现方法,而中国的各门类艺术则是共通相契的。这是由于中西方不同的文化心理造成的。以雕塑为例,西方雕塑艺术有其特定的门类规则和创作方法,而中国的雕塑表现出与绘画艺术的密切结合,如所谓"塑容绘质"。中西雕塑艺术为什么会呈现出不同的艺术形态呢?主要是在地理环境、文化源流、哲学品质等方面对雕塑艺术的影响。
一、地理环境的影响
地理环境和地理条件对雕塑艺术的产生及形成有直接的影响,这是不争的客观事实。众所周知,中国传统文化源远流长,文化传统表现除了继承与发展的态势,几乎无断裂的痕迹,西方文化则不断否定又不断重建,很多学者认为,这与各自的地理环境条件息息相关,但究竟是怎样的一种关系呢?
从地理的角度来讲,中国文化与西方文化是一对矛盾的范畴。从地理条件中的气候条件中去分析中国文化,我们可以发现中国文化在历史的发展过程当中受到了气候条件的影响而发生了相应的改变,这是文化对于环境的一种适应情况,中国的历史中的动乱、衰退时期的气温变化都是比较大的,但是在发展的过程一些盛世、和平时期气候是比较温和的,这不仅仅是偶合的现象,而且是与气候的变化相适应的。
中国地处亚洲东部,西临太平洋,地理环境封闭,其文化特征有较强的自我圆融性,闭塞的地理环境为避免外来文化的冲击确保了客观条件。在地理上自然形成的西高东低的阶梯状,从资源分布上也为牧业、农业、农牧业做出了明确的地理划分,为黄河、长江中下游成为古代文明的摇篮奠定了客观的条件,同时为中华民族的繁衍,中华文化的延续提供了重要依托。中国的地大物博决定了中国的雕塑显示了题材广泛的特点,不仅有人物,动物,虚构的动物(龙、凤、麒麟等),人与动物的合形(女娲、伏羲的人首蛇身),还有山水树林,云朵雾气,神话传说,历史故事,生活场景,以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中,各种题材并无明显主次之分,也无主辅之别。但其封闭性也着重的显现出来,而且越来越占据着主要地位,在中国的后期雕塑中,特别是宗教雕塑兴起后,人像才得以充分发展。以景致、动物、植物等为题材则在一定程度上反映了中国古代文化的图腾文化和自然主义精神。但宗教雕塑中的神与人互相融合,神会下凡,人能升天,帝王英雄就是其代表,因而自商周以来,宗法制就成为社会组织的重要纽带。这种封建宗法制和礼乐文化,形成了雕塑功能上的封闭性特征,雕塑不是被埋入地下作为陪葬,就是被放置在帝王的陵墓前作为仪卫。雕塑成为宗法制度的一种附属,失去其独立的美学品格。
西方雕塑的出现首先也是作为建筑艺术的装饰而出现的,但在较短时间内它就获得了独立地位。欧洲地处温带,地理差异相对较小,但阿尔卑斯山的重峦叠嶂,西班牙的群山连绵,冰岛的茫茫冰川,也在地理差别中培育了欧洲人不同的民族个性、不同的文化,在客观上形成了文化的多样性。古希腊的神祗与人同形同性,自上而下为"神系",加之有地理环境等因素形成了城邦与城邦间的联盟和城邦内奴隶制下的民主制。因此其雕塑以人体、人像为主题,从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后,一直到现代雕塑兴起的2500年中,人像始终占据着雕塑题材的主导地位,涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的,动作姿态丰富多彩,这与古希腊"人,乃万物之尺度"的观念有着文化上的必然联系。与中国的陵墓雕塑和宗教雕塑不同,西方的大量的人像雕塑放置于广场和街道,从而显示出雕塑艺术功能的公共性特征。
这种封闭性与公共性不仅是中西雕塑2000多年在题材和文化上最大的不同,也揭示了中国古代陵墓雕塑是为死人服务的艺术,而西方大多的人像雕塑是为活人欣赏的艺术,显示了 二者在目的和功能上的不同。中西方的不同的地理环境决定了各自不同的生活方式,而不同的生活方式又决定了不同的社会组织结构。可以这样说,地理环境的封闭形成了中国文化的一元化,一元化又促使中国两千多年封建连绵不断;欧洲人的开放及形成了欧洲人的迁徙和商贸,也促发了政治的民主和国家的分化。
二、思维模式的差异
对比中西文化的思维模式就会发现,中国传统艺术的思维模式追求合二为一,把宇宙视为一个统一的整体,是综合的一元论;而西方传统艺术思维模式则以分析为手段,把世界视为不同的部分,追求一分为二,是解析的二元论。在中西思维模式发展过程中,西方的文化又形成了重视逻辑推理的思维模式,它结合古希腊的科学主义和理想主义,为雕塑艺术的典范奠定了重要基础;中国的文化则形成了强调直观意向的思维方式,它通过直觉来直接体验、感悟并把握对象。这种思维方式超越了逻辑、概念而更长于悟性,这种所谓的"豁然贯通"、"点石成金",也形成了与西方注重分析、偏于抽象的思维模式的不同文化特质。
这种文化特质表现在造型艺术上,便形成了中国雕塑注重意向浑融,注重通过意向之后的表现,从而也形成了中国艺术注重营造意向的观念。这种偏于象征、表现、、写意、追求美和善统一的思维模式与西方注重再现、模仿、写实、追求美和真统一的思维模式也造成了中西传统雕塑中最大的差异。"美"是中西雕塑的共同追求,但"善"体现的是中国的"德",是伦理性,而"真"体现的是西方雕塑的科学性与知识性。基于伦理性的要求,所以中国的雕塑艺术很少出现裸体的人体雕塑,基于写真和科学性的要求,西方的人像雕塑艺术自古希腊以来就以人体为主,西方的雕塑注重形体的比例、结构、神态、转折,而中国古代雕塑强调神、气,所谓"传神写照,正在阿堵中"。从这一点出发,促成了西方雕塑写实,而中国的雕塑写意的不同特征。中国古代造型艺术自彩陶纹饰,青铜纹样起就非常注重意向的表达,它们包含文化的内涵与造型上的深刻理解。中国古代的雕塑在塑造人物或动物形象时,并不刻意地去追求严格的比例和解剖,不去追求外在形象的精确与酷肖,而是重视情感感受与体验,这种着眼点,不在对象与实体,而在功能、关系、和韵律的审美意识,更关注人物和动物的神采和意蕴,并加以有意的突出、夸张或变形,使形象更为鲜明。西方艺术把形的概念融入到几何形的类型化之中,在哲学和科学双重精神支持下,从对物象模仿,而达到了在比例解剖等方面近乎完美的状态,并为传统的人体雕塑和现代的抽象雕塑提供了可以遵循的途径,以此来归纳形体的变化和运动。而中国以把"形"的概念转向对"神"的揭示,提倡"传神写照"、"以形写神",重神轻形,重视人物的精神面貌和性格特征的塑造。因此,中国古代雕塑注重表现对象内在气质的特征,而西方传统雕塑注重对外在形体的精细研究,形成了中西雕塑意向造型与模拟造型两种不同的方式。
三、哲学品质的迥然
西方文化重智,东方文化惟情。前者易知,后者难察。
西方的一切学说都起源于哲学,在古希腊,对哲学的定义就是爱智慧的学问。在古希腊人的眼中,世界是由什么构成的,是水、火、气?西方的哲学开始了。亚里士多德逻辑,欧几里德几何,都是智慧的产物。阿基米德科学试验是西方重智的表现,也是西方近代科学之滥觞。
中国的哲学又是怎样的呢?孔子讲仁,"仁者爱人"。真诚怛恻为仁,"肫肫仁也"。这种血缘的亲情是割也割不断的,在宗法社会基础上成为中华文化的基石。从殷周之德到孔子之仁,从孔子之仁到孟子之性,都是血缘温情深。中国知识的核心是"道",希腊知识的核心是"逻各斯"。
中国哲学的道和西方哲学的逻各斯反映了中西艺术的差异。逻各斯源于希腊文,原意为"采集",后演化为"说"。采集的活动需要对物体进行分类和辨别,同时在分类和辨别上有相应的标准和尺度,所以逻各斯最初有"分理"的意思。逻各斯有言说的意思,即词或内在思想借以表达的东西,又有理性的意思,即内在思想本身。赫拉克利特用它表示"说出的道理",并认为正确的道理表达了真实的原则。今天,我们常用"理性""道理"来翻译"逻各斯"。逻各斯叙事有严格规则,所以才发展后来的逻辑推理形式。道是不可言的,所以也就有了"名"与"实"的二元分离,有了"永恒"与"暂存"的分殊。不可言有两种可能,一是道只有在懂得沉默的时候才能保存其完整,所以知者不言,言者不知之谓;二是道不可用言语来传递。20世纪初,道不可道产生两个后果,一是道的真谛难以编码传递,从而影响知识组织的进化,二是容易产生误解,从而消除误解的活动比之独创性的探索更显重要。
这在雕塑中,就是一个形似与神似的问题。形似"和"神似",一个是理性的对待对象;一个是感性的对待对象。在雕塑领域是一个永恒的话题。尺寸问题和辨证的分析是走出理论迷宫的不二法门。
形似(简称形),顾名思义就是在物象外形上肖似。但这一个含义在不同的环境下(中西、古今……)是不同的。在西欧古希腊和文艺复兴时期,形似的地位是关系着雕塑的成败的。而在中国古代,形似的地位就微妙了一些。顾恺之是一个形神兼备的倡导。他的:"传神写照,正在阿睹中。"被后世千古引用。不仅表现在绘画中,还广泛表现在雕塑领域中。中国古代的动物及人像雕塑强调的是神采的神似,而忽视形状的雷同。因而,石雕的狮子表现的是其威严庄重,宗教雕塑投射在人们脑海中的往往是他们的表情神采而非动作姿态。神似是很难的。首先它不仅是对物象神韵的把握,在艺术作品中加入自己的感情,让艺术作品有自己的思想也是另一种神似。不考究比例关系和材质(如泥塑),追求神韵(如霍去病墓前的石虎)的文化传统在中国传统雕塑中也是显而易见的。不过,象晋祠和山西晋城二仙庙的供养人等少数精品 添加评论
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.nk0212 | 2009-10-15 15:58:26
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中西方的审美差异很大,为什么?
[摘 要]中西方的审美受意识形态及文化背景的影响而有着显著的不同。通过用比较的方法分析中西方美术审美的不同,并揭示产生这种不同的审美差异的原因,说明中西方美术审美既有相同性,又有较大差异,并且这种差异将随着各自的历史文化的发展变迁而产生变化。
[关键词]美学 审美差异 美学价值
中图分类号:B83 文献标识码:A 文章编号:1002—6908(2007)0620
审美理想是特定民族在特定历史阶段中所形成的审美追求的集中体现,是一定社会的物质文明生活及意识形态在审美领域中的最高结晶。中国传统绘画与西方绘画的审美观念相比,虽然有某些相同之处,但也明显表现出较大的差异。
一、美的概念
谈到审美,首先要考虑的问题就是美是什么?从字源学来看,根据《说文解字》:羊大则美,认为羊长得很肥大就"美"。这说明,美与感性存在、与满足人的感性需要和享受有直接的关系。《论语》里讲"里仁为美",又讲子张问"何谓五美?"孔子回答说"君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。"这里的美讲的都是善。这里"美"和"善"是混在一起的,经常是一个意思。
二、中西美术审美差异
在西方,毕达哥拉斯学派是古希腊哲学史上最早的大学派,他们认为"数"是万物之源,事物的存在就是数理的存在,美就是数的和谐。西方古代哲人们直接把对美的追求具体化为视觉的和谐形式创造。认为"一切立体图形中最美的是球形,一切平面图形中最美的是圆形。"他们发现构成长方形比例协调感的"黄金分割"比是[a:b=(a+b):a];人体美也同样取决于不同数之间的比例和谐。公元前五世纪的希腊雕刻家波里克莱塔在毕达哥拉斯学派影响下写成的《论法规》一书专门研究了人体各部分之间的数学比例关系,他的作品《持矛者》、《束发的运动员》等都是依照这些"法则"创作的:身长与头的比例是8:1;脚的长度应是手掌宽的三倍;腿部从脚到膝的长度应是手掌宽度的六倍……
古希腊的思想家和艺术家们从他们理解世界的基本观点出发,为艺术设定了追求美、再现美的原则,那就是:什么是最智慧的?——数;什么是最美的?——和谐。最智慧的也就是最美的,最美的也就是最智慧的——数的和谐。柏拉图则认为"艺术是对理式的模仿物的(现实事物)的再模仿"。他的学生亚里士多德则从另一角度把美是数的和谐的理论改造成为关于具体事物典型形式的和谐说,从而把西方追求"形式和谐"的审美理想与艺术的创作实践进一步结合起来。他认为"照事物应当有的样子创造出来的艺术才是美的艺术。"这是西方古代关于"和谐"的审美理想的又一个层次。
比较中西,如果中国古代哲人对美的认识主要是侧重审美的"心理"方面,那么西方古代哲人就是侧重于审美的"物理"方面。亚里士多德在他的《诗学》一书中开宗明义的说:一切艺术"实际上就是模仿"。这也就是为什么西方绘画仍沿着写实主义的道路继续前进,将绘画艺术当作科学,兢兢于透视法、解剖学的研究的原因。直到20世纪以前,西方绘画基本上都是以精心描绘客观对象为主,要求艺术形象要尽可能的接近所描绘的客观对象,达到逼真;中国传统绘画则从魏晋开始,由"形似"逐步转向对"神似"的追求,又进一步发展成为"写意"。中国画家较早地认识到"形似"不一定能达到"神似",为了更好地传神,形的描绘可以更加灵活、更加夸张,强调绘画应把"神似"放在首位,而不必一味追求"形似"。可以说,"妙在似与不似之间"既是中国传统绘画的审美标准,也是中国传统画家所追求的最高境界。吴道子、王维的水墨山水,李公麟、梁楷的水墨人物,徐熙的水墨花鸟都对后来的写意画产生了极大的影响。写意即为写"意象"、写"意境"、"写心"、"写性"、"写神"。它托物言志,状物寄性,借景抒情,表达的是一种精神、一种意识、一种理想。它既有再现客观物象的因素,更体现了画家的主观情怀,反映了一种对内心性情的抒发和对崇高精神的追求。"写意"是中国绘画传统的出发点和目的,这种艺术观使中国画家可以摆脱时空的限制,超越客观物象,获得更大的艺术表现的自由。如果说,西方写实主义艺术观由于对客观物象再现的追求,在绘画理论中渗透着物理学知识的成分,体现一种科学的精神,那么与之相比,中国的写意艺术观则更能体现强烈的人文精神。
三、中西美术审美差异产生的原因
产生中西审美差异的原因要从中西不同民族的传统文化以及审美理想的发展演变来看。儒、道思想集中代表了汉文化不同于世界其它民族文化的基本特质。儒家作为孔子开创的中国封建文化的正统意识形态,对中华民族的审美意识有着至关重要的影响。儒家美学的中心概念即是"中和之美",强调以文权体制为中心的宇宙间的一切的普遍和谐,"中和"的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙,它作为儒家文化的理想是美的极致。中国的宫殿建筑以中心轴线为中心而向两边对称展开的形式,集中地体现了儒家文化的这种"中和"之美。而对人际关系和谐的重视,也把中国人的审美心理引向两边"呤咏情性"方面,导致中国诗画的抒情达意的倾向。儒家美学的最大贡献是为中国文人提供了一种普遍关怀一切存在的心灵,正是这种心灵决定了中国诗画中的那种"提神太虚""散点透视"的空间构造和它的宇宙感,人生感。同时,孔子提倡以宗法社会的道德精神为美之本,把"成教化、助人伦"作为艺术的最高目标,把"外师造化,中得心源"的绘画技能章法完善为实践之途,从而达到一种理想美的创作境界。
道家文化作为在中国本土产生的一种文化产物,与正统的儒家文化构成一种互补的关系。道家所尊崇的是天地万物的自然而然的生成之道。道家美学的另一大贡献是为中国艺术提供了一种审美的境界,它的基本特征是"虚静"和"空灵"。庄子主张把自我同化于自然整体,最高的艺术境界是同于自然的一片无我而又充实的虚灵,一种"淡然无及而众美从之"的境界。中国画从唐代起青绿山水渐废,而文人水墨山水兴起,道家的美学影响是一个不可忽视的原因。老子对"玄""素"二种色彩高度重视,不断提到"玄""素",玄为黑,素为白。"玄"、"素"即为后世水墨画所依据的颜色。
在西方美学中,希腊文明向西方艺术提供了一种以神圣的形式为中心概念的美学价值,基督教文明则向西方艺术提供了一种以光和色彩为特征的美学价值,二者相互渗透和彼此共同构成西方美术在美术风格上的总体面貌。希腊人认为宇宙是一个整体完满的神圣秩序。这一神圣同时是有限和静止的,这导致希腊人把"静穆"当成美的理想。人体是宇宙这一大秩序中的小秩序。希腊艺术家以人体雕塑表现其心中神的形象,并以此象征宇宙的神圣秩序。希腊式的古典美学价值还表现为一种强调多样统一的形式观念。希腊美学家把美看成是比例与和谐。希腊人向西方艺术提供了一种"古典美"的理想典范,古典美学价值的中心概念是形式——既包括人体的具体形式,又包括宇宙万象的抽象形式——理式,这种美学价值始终渗透着一种以数学和几何学的测量为基础的科学精神。在后世,以形式为中心的古典美学价值成为一种观念或典型,不断规范,引导着西方艺术家的思维和创作。在它的影响下,西方艺术一方面倾向表现为一种以人体的比例与和谐即人体为主要对象的写实主义,另一方面,西方艺术在追求人体美的同时,从不放弃它对人体美所象征的宇宙神圣秩序即理式的追求。这也导致了抽象主义绘画艺术的出现。在这一点上二者有着共同的渊源。
作为对西方艺术、文化影响深远的宗教——基督教,在教义上基督教相信,当人类堕落而被逐出伊甸园之后,上帝为挽救人类,让自己的儿子耶稣基督被钉死在十字架上,因此,上帝与人类之间超绝的鸿沟,终于被基督这一人神兼备的形象而接续,这就是"道成肉身"。"道成肉身"以及神、人之间的新型关系打破了希伯来宗教中"不可制作偶像"的绝对戒律,从而创立了一整套基督教的图像和象征主义。比如:十字架是基督本人的象征,而基督又是"道成肉身"的象征,面包和葡萄酒是基督的肉身和鲜血,羊羔是基督顺从的信徒的象征。如果没有这种象征意义,整个西方艺术史便是不可能的;也正是如此,它促成了文艺复兴的伟大艺术运动。由于超绝的上帝及其永恒的形象是无法用任何具体的形质加以描绘表现的,这就导致基督教经常以"光"隐喻上帝,上帝即"生气勃勃的光自身"而"光"便成为基督教最高美学价值的形象体现。正因为光和色彩在基督教文化中首先象征着上帝的神圣力量,因此,西方人一直是怀着崇敬的心态研究光和色彩以及光和色彩在绘画中的运用,并把其当作一项伟大的事业。一方面它导致科学的光学和色彩学的诞生,成为西方美术的发展动力之一。另一方面,物体表面因吸收和反射光线所呈现的绚丽丰富的色彩变化,为西方美术提供了取之不尽,用之不竭的创作源泉。
四、结语
比较中西美术作品的不同美学特征,则可以发现中国美术创作在主观与客观、表现与再现、抒情与求真等关系中,较为强调主观、表现、抒情等偏于创作主体方面的因素;西方创作则相对强调了客观、再现、求真等偏于对象客体方面的因素。中西艺术既有相同性,又有各自特点的差异性,构成了人类艺术审美的历史形态。正如任何观念都是时代的、历史的,中西艺术的这一基本创作审美观念必然随着社会历史形态的变迁而发生变化。中西艺术的审美差异是基于各自不同的历史文化背景的,这种差异也必然随着各自的历史文化的发展变迁而产生变化。
参考文献:
[1]李泽厚.美学四讲[M].生活读书新知三联书店,2004.
[2]孔新苗,张萍.中西美术比较[M].山东画报出版社,2002.
[3]李泽厚.美的历程[M].广西师范大学出版社,2002. 添加评论
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.大黄RR | 2010-02-04 09:27:13
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中西雕塑的文化内涵
[原创 2007-02-03 11:01:10 ] 发表者: 王元民
内容摘要:本文主要从三个方面比较了中西方雕塑的不同之处,正是由于地理环境、社会组织状况、观念意识和思维模式的不同决定了中西方雕塑在题材、形式、表现方式、功能和类型上的差异,也决定了中西方雕塑所蕴含的文化内涵的不同。
关键词:中国;西方;雕塑;文化内涵
雕塑艺术是人类情感外溢的物化形态,是中西文化的重要组成部分,不论古代还是近代,雕塑的创造都体现着时代的文化精神,是人类主动的创造行为。中西方由于各自的文化、思维模式、社会组织结构,文化背景的不同,使各自的雕塑艺术表现出极大的差异。
首先,由地理环境和社会组织结构的不同所决定的中西方雕塑在题材与形式上的不同 。
地理环境和地理条件对文化的产生及形成有直接的影响,这是不争的客观事实。众所周知,中国传统文化一脉相承,西方文化不断断裂,与各自的地理环境条件是怎样的一种关系呢?
中国地处亚洲东部,西临太平洋,地理环境封闭,这就为中华文化自身的融汇,为避免外来文化的冲击确保了客观条件。在地理上自然形成的西高东低的阶梯状,从资源分布上也为牧业、农业、农牧业做出了明确的地理划分,为黄河、长江中下游成为古代文明的摇篮奠定了客观的条件,同时为中华民族的繁衍,中华文化的延续提供了重要依托。从文化的形成来看,西方文化主要来源于古希腊、古罗马。从整个欧洲讲,多处温带,地理差异相对较小,但阿尔卑斯山的重峦叠嶂,西班牙的群山连绵,冰岛的茫茫冰川,也在地理差别中培育了欧洲人不同的民族个性、不同的文化,在客观上形成了文化的多样性。中西方的不同的地理环境决定了各自不同的生活方式,而不同的生活方式又决定了不同的社会组织结构。可以这样说,地理环境的封闭形成了中国文化的一元化,一元化又促使中国两千多年封建连绵不断;欧洲人的开放及形成了欧洲人的迁徙和商贸,也促发了政治的民主和国家的分化。
古希腊的神祗与人同形同性,自上而下为"神系",加之有地理环境等因素形成了城邦与城邦间的联盟和城邦内奴隶制下的民主制。因此其雕塑以人体、人像为主题,从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后,一直到现代雕塑兴起的2500年中,人像始终占据着雕塑题材的主导地位,涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的,动作姿态丰富多彩,这与古希腊"人,乃万物之尺度"的观念有着文化上的必然联系。相比之下,中国的雕塑显示了题材广泛的特点,不仅有人物,动物,虚构的动物(龙、凤、麒麟等),人与动物的合形(女娲、伏羲的人首蛇身),还有山水树林,云朵雾气,神话传说,历史故事,生活场景,以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中,各种题材并无明显主次之分,也无主辅之别。只是到了后期,特别是宗教雕塑兴起后,人像才得以充分发展。由此可见,以人为中心的现象显示了中西雕塑的人文主义文化内涵,以景致、动物、植物等为题材则反映了中国古代文化的图腾文化和自然主义精神。中国的神与人互相融合,神会下凡,人能升天,帝王英雄就是其代表,因而自商周以来,宗法制就成为社会组织的重要纽带。这种封建宗法制和礼乐文化,形成了雕塑功能上的封闭性特征,雕塑不是被埋入地下作为陪葬,就是被放置在帝王的陵墓前作为仪卫;另一方面,在西方源于古希腊、罗马的民主制度和共和制度,大量的人像雕塑放置于广场和街道,从而显示出雕塑艺术功能的公共性特征。这种封闭性与公共性不仅是中西雕塑2000多年在题材和文化上最大的不同,也揭示了中国古代陵墓雕塑是为死人服务的艺术,而西方大多的人像雕塑是为活人欣赏的艺术,显示了二者在目的和功能上的不同。
其次,由于观念意识、思维模式不同所造成的中西雕塑在表现方式上的差异。
对比中西文化的思维模式就会发现,中国传统文化的思维模式追求合二为一,把宇宙视为一个统一的整体,是综合的一元论;而西方传统文化的思维模式则以分析为手段,把世界视为不同的部分,追求一分为二,是解析的二元论。在中西思维模式发展过程中,西方的文化又形成了重视逻辑推理的思维模式,它结合古希腊的科学主义和理想主义,为雕塑艺术的典范奠定了重要基础;中国的文化则形成了强调直观意向的思维方式,它通过直觉来直接体验、感悟并把握对象。这种思维方式超越了逻辑、概念而更长于悟性,这种所谓的"豁然贯通"、"点石成金",也形成了与西方注重分析、偏于抽象的思维模式的不同文化特质。
这种文化特质表现在造型艺术上,便形成了中国雕塑注重意向浑融,注重通过意向之后的表现,从而也形成了中国艺术注重营造意向的观念。这种偏于象征、表现、、写意、追求美和善统一的思维模式与西方注重再现、模仿、写实、追求美和真统一的思维模式也造成了中西传统雕塑中最大的差异。"美"是中西雕塑的共同追求,但"善"体现的是中国的"德",是伦理性,而"真"体现的是西方雕塑的科学性与知识性。基于伦理性的要求,所以中国的雕塑艺术很少出现裸体的人体雕塑,基于写真和科学性的要求,西方的人像雕塑艺术自古希腊以来就以人体为主,西方的雕塑注重形体的比例、结构、神态、转折,而中国古代雕塑强调神、气,所谓"传神写照,正在阿堵中"。从这一点出发,促成了西方雕塑写实,而中国的雕塑写意的不同特征。中国古代造型艺术自彩陶纹饰,青铜纹样起就非常注重意向的表达,它们包含文化的内涵与造型上的深刻理解。中国古代的雕塑在塑造人物或动物形象时,并不刻意地去追求严格的比例和解剖,不去追求外在形象的精确与酷肖,而是重视情感感受与体验,这种着眼点,不在对象与实体,而在功能、关系、和韵律的审美意识,更关注人物和动物的神采和意蕴,并加以有意的突出、夸张或变形,使形象更为鲜明。西方艺术把形的概念融入到几何形的类型化之中,在哲学和科学双重精神支持下,从对物象模仿,而达到了在比例解剖等方面近乎完美的状态,并为传统的人体雕塑和现代的抽象雕塑提供了可以遵循的途径,以此来归纳形体的变化和运动。而中国以把"形"的概念转向对"神"的揭示,提倡"传神写照"、"以形写神",重神轻形,重视人物的精神面貌和性格特征的塑造。因此,中国古代雕塑注重表现对象内在气质的特征,而西方传统雕塑注重对外在形体的精细研究,形成了中西雕塑意向造型与模拟造型两种不同的方式。
此外,中国古代雕塑长期将绘画、雕塑并重,"塑绘不分","塑容绘质"、"三分塑七分画",是中国古代雕塑的一大特点,从战国的彩绘木俑、秦代兵马俑以及大量古代彩绘不难发现。而西方雕塑在古罗马之后则形成了与绘画分离的形式。因此,表现方式上,西方雕塑在"模仿说"理论指导下,形成了写实性,再现性的方式,中国古代在"意向观念",对神与形的辩证理解,对"外师造化,中得心源"的境界追求,形成了表现性的方式。
再次,中西雕塑在功能和类型上的差异。
雕塑艺术作为上层建筑,同其他社会意识形态既有联系又有区别,在反映社会生活方面,中西雕塑都十分强调其社会功能。归纳起来主要有认识作用、教育作用和审美作用等三个方面。雕塑的认识作用和教育作用是通过审美作用于客观的;审美作用同认识作用和教育作用是不能分开的,三个作用统一于审美,但它又不是一回事。雕塑的功能脱离不了社会性、政治性、文化性。中西雕塑源于文化背景的差异,在社会目的和作用方面也有着一定的差异。中国的古代雕塑与巫史文化、宗法制度、礼乐丧葬、宗教文化等社会功能都紧密地联系着,它从文化形态上就已经限制了中国古代雕塑的基本发展形式。如新石器时代的石器、骨器和陶器,商周时代的青铜石器,魏晋南北朝和隋唐宋时期的陵墓雕刻、墓用雕塑和宗教雕塑等多种文化融合的雕塑艺术,明清时期的装饰性和工艺性雕塑。这一点,在希腊、罗马等西方雕塑也同样存在。其中包括希腊、罗马队整个社会思想意识的揭示,包括中世纪雕塑对宗教文化的表现,文艺复兴以来雕塑对人文主义的宣扬,也包括现代雕塑对理性的叛逆,对非理性的体现。
从中西雕塑的类型来看,在二三千年间,中西雕塑都分别在自己的历程中展现了雕塑在形式上的主题性、纪念性和装饰性,也都反映出了在题材上的宗教性和世俗性。但中西雕塑在类型上的不同则体现在两点:首先,希腊的雕塑自古希腊以来就形成了公共性的特征,而中国的雕塑则是封闭的。二、西方的雕塑与建筑经历了从一体到分离的发展过程;而中国古代雕塑除了墓俑雕塑和工艺性雕塑外,几乎与建筑从未分离,这既是西方雕塑能独立发展的原因,也是中国雕塑对建筑长期依附的原因。所以说,中国古代的文化造就了中国古代的雕塑类型,形成了以陵墓雕刻、墓俑雕塑和宗教雕塑以及建筑装饰性雕塑、工艺性雕塑的五种形式;而西方的文化也影响着西方的雕塑类型,形成了公共性、纪念性、宗教性以及建筑装饰性和工艺性雕塑五种类型。倘若在比较就会发现,中国的宗教雕塑主要是以石窟、寺庙为主,前者多为石刻,后者多为泥塑彩绘,而西方宗教雕塑主要体现在教堂建筑的室内外陈设上。在纪念性雕塑方面,中国以帝陵为主,而西方则更多的表现为具体的人物和事件,并以与建筑相统一的形式设置于广场。此外,中国的古代雕塑在彩塑方面曾取得了辉煌的成就,无论是敦煌、麦积山,还是诸多的寺庙都留下了无数优秀的彩塑艺术,它们有的独立,有的组合,有的则与壁画、环境协调统一,成为整体的一部分,在二三千年来为中国造型艺术留下了丰硕的文化财富。
此外,源于中西方各自的文化背景,雕塑家也表现出差异性。在西方,古希腊雕塑家具有极高的社会地位,受到社会的广泛尊重。这一方面与雕塑家揭示神祗和英雄形象被视为是一项光荣而伟大的事业有关,另一方面,也与雕塑家在进行雕塑时对古希腊哲学、美学等方面的深刻揭示密不可分。雕塑家都是一些高层文化的思想者,不仅是艺术家,而且是精神探索的学者,他们写出了众多辉煌的雕塑理论,这些理论又服务于雕塑实践,极大的促进了西方雕塑艺术的发展。反观中国,在古代,中国的雕塑艺术家虽然创造了商周无与伦比的青铜艺术、秦汉浩繁的雕塑作品、敦煌举世闻名的彩塑艺术,可以说,从规模、材质、工艺到造型、表现、塑造都取得了世所共见的丰硕的成果,但从来没有留下相关的雕塑理论或有关雕塑者的名字。中国古代雕塑家都从属于"百工"之列,属于工匠,在技艺的传承上,中国的"师傅带徒弟"、"面授心传"等方式也严重地阻碍了雕塑理论的发展,所谓"正宗"和"程式化"也极大的限制了中国雕塑艺术的进步。这都显示了中国封建社会前期,雕塑家在社会上的卑微地位,也反映了中西文化在这一点上的巨大差异。
结论:
"大抵有基方筑室,未闻无址忽成岑"。同其他艺术形式和文化的关系一样,雕塑的发展和文化背景也是不可分割的。雕塑是人类的精神产品,也是文化的组成部分;文化的内涵决定着雕塑的形式,雕塑的形式也丰富着文化的内涵。雕塑是人类情感的物化形式,揭示着人类不同时期的宇宙观和人生观,蕴含着人类对生命的极大热情;文化对雕塑的作用,既造成了中国唐至宋代之后雕塑的衰弱,也促成了西方雕塑随着文化变革而不断的演进。正如庄子所言:"自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也。"中西文化的差异在于文化的特质,而中西雕塑的异同则在于雕塑的基本特征,中西雕塑的比较既具有着文化和历史的价值,也具有着时代和现实的意义